つかせ

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1.1 世界是事实的总体，而不是事物的总体

（事物是世界的各元素，事物必须以某种形式参与到世界中构成事态，而种种事物参与的事态构成了事实，各个事实接着构成世界）

2.012 逻辑中没有偶然的东西：如果一个事物能够出现在一个事态中，那么该事态的可能性必定已经预含于该事物之中

（这里可以理解成事态与事物之中存在着某种联系与某种可能性，这种可能性是事物的一种本性，不会随着外界条件的改变而改变）

2.0121正如我们根本不能在空间之外思想空间对象，或者在时间之外思想时间对象一样，离开同其他对象结合的可能性，我们也不能思想一个对象。如果我能够思想在事态中结合的对象，我就不能离开这种结合的可能性来思想对象。

（无法与对象结合就不可认识这个对象及这个对象所包含的对象，连对象都无法认知又如何思想一个对象？）

2.022 显然，一个想象的世界，无论它怎样不同于实在的世界，必然有某种东西—一种形式—为它与实在的世界所共有。

（任何事物必定是由已存在的事物衍生而来，这种由实在的世界衍生过去的框架或基底为两者所共有，其中的桥梁是人类的思考活动）

2.17 图像为了能以自己的方式—正确或错误地—图示实在而必须和实在共有的东西，就是它的图示形式

2.172然而图像不能图示它的图示形式；图像显示它的图示形式。

（这种图示形式是图像与事物共存的一种内部形式，它与数学的运算法则之类的区别在于它不为任何人所规定，我们无法描绘这种图示形式，但描绘事物与图像却不能脱离它的图示形式）

3.03 我们不能思想非逻辑的东西，否则我们就必须非逻辑地思想

3.031 常言道，上帝能够创造一切，只是不能创造违反逻辑规律的东西。这就是说，我们不能说一个“非逻辑的”世界会是什么样子

3.032 在语言中不能表现任何“违反逻辑”的东西，就像在几何学中不能用坐标来表现违反空间规律的图形，或者给出一个并不存在的点的坐标一样

（因为世界是逻辑的，而所谓语言与思想其存在本身便是逻辑的，因此我们无法非逻辑地思想，因为任何形式的思考都是逻辑的，我们无法用语言表现非逻辑的东西，因为任何语言形式都是逻辑的）

3.328 如果一个记号是无用的，它就是无指谓的。这就是奥卡姆准则的要旨。如果一切情况都表明一个记号具有指谓，那么这个记号就是具有指谓的。

【指奥卡姆的名言：如无必要，勿增实体。哲学史上称之为“奥卡姆剃刀”】
（维这里想表达的是去繁就简的道理，无用无指谓的记号是没有意义的）
4.111 哲学不是自然科学之一。“哲学”一词所指的东西，应该位于各门自然科学之上或之下，而不是同它们并列

4.112 哲学的目的是从逻辑上澄清思想

         哲学不是一门学说，而是一项活动

         哲学著作从本质上来看是由一些解释构成的

        哲学的成果不是一些“哲学命题”，而是命题的澄清。

        可以说，没有哲学，思想就会模糊不清；哲学应该使思想清晰，并且为思想划定明确的界限。
（维指出哲学的意义在于为思想划定界限，即不要思考不可言说之物，对于不可说的东西我们必须保持沉默）
4.46    在可能的真值条件组中有两种极端情况。一种情况是，一个命题对于所有基本命题的真值可能性都为真。我们称该真值条件是重言式的。

          第二种情况是，一个命题对于所有真值可能性都为假：该真值条件是矛盾的。

          在第一种情况下，我们称这命题为重言式，在第二种情况下，称这命题为矛盾式。

4.461  命题显示它说的东西，重言式和矛盾式则显示他们什么也没有说。

          重言式没有真值条件，因为它无条件为真；而矛盾式则不在任何条件下为真。

           重言式和矛盾式是缺少意义的。

(就像两个箭头由此指向相反方向的一个点）

（例如，当我知道或者下着雨或没有下雨时，关于天气我就什么也没有说）

4.4611 但是，重言式和矛盾式不是无意义的。它们是符号系统的一部分，正如“0”是算数系统的一部分

4.462   重言式和矛盾式不是实在的图像。它们不表述任何可能情况。因为前者容许每一种可能的情况，后者则排除任何一种可能的情况

在重言式中，与世界符合的条件——表现关系——互相抵消，以致它与实在没有任何表现关系

4.463   命题的真值条件规定它给事实留出的范围。

（一个命题，一个图像或一个模型，在否定的意义上就像一个固体，限制着其他物体的活动自由;在肯定的意义上就像用固体物质围住的一片空间，其中有一个物体活动的场所）

重言式为实在留出了全部——整个无限的——逻辑空间；矛盾式则占满了全部逻辑空间，一点也没有留给实在，因而二者都不以任何方式规定实在

5.142   重言式从一切命题得出来；它什么也没有说

5.143   矛盾式是没有一个命题与其他命题共有的命题特性，重言式是彼此间没有任何共同东西的所有命题的共性。

           可以说，矛盾式隐迹于一切命题之外；重言式则隐迹于一切命题之内。

           矛盾式是命题的外部界限；重言式则是居于诸命题中心的非实在的点

5.5303 大致说来：说两个东西是同一的，这是无意义的，而说一个东西和它自身同一，就是根本什么也没有说。
（此处维基本否定了事物的同一性，比如三角形和三边形即便所指代的东西相同，但他们依然不具有同一性，因为他们从一开始的定义概念就不一样。同理，鲁迅和《祥林嫂》的作者也不具有同一性，因为所处层次不同）

5.6       我的语言的界限意味着我的世界的界限

5.61     逻辑充满世界：世界的界限也就是逻辑的界限

           所以在逻辑上我们不能说，世界上有这个和那个，而没有那个。

           因为这看来就假定了我们会排除某些可能性，而这是不可能的事情，不然逻辑就必须超出世界的界限；因为只有超出世界的界限它才也能从另外一边来察看这 些界限。

           我们不能思考我们所不能思考的东西；因此我们也不能说我们所不能思考的东西
（这里跟悖论恶魔的证明有点相像，即证明恶魔不存在是不可能的，我的语言与视域无法超出世界的界限，所以断言某事物不存在是只有更高位即世界之外的事物才能做到的，这里维还是想表达，对于不能思考的东西必须保持沉默）

5.62      这一段话为解决唯我论中有多少真理的问题提供了钥匙。

            唯我论意味的东西是完全正确的，不过它不能说，而只能自己显示出来。

            世界是我的世界：这表现在语言（我所能唯一理解的语言）的界限就意味我的世界的界限

5.621    世界和人生是一回事
（因为人生与世界都是我的所能到达的界限）
5.63      我是我的世界

5.631    没有思考着或想象着的主体这种东西

             如果我写一本书叫做《我所发现的世界》，我也应该在其中报道我的身体，并且说明哪些部分服从我的意志，哪些部分不服从我的意志，等等。这是一种孤 立主体的方法，或者不如说，是在一种重要意义上表面并没有主体的方法；因为在这本书里唯独不能谈到的就是主体。

5.632     主体不属于世界，然而它是世界的一个界限

5.633     在世界上哪里可以找到一个形而上主体呢？

             你会说这就正好像眼睛和视域的情形一样。但是事实上你看不见眼睛

             而且在视野里没有任何东西使得你能推论出那是被一只眼睛看到的

5.634      与此有联系的一点是，我们的经验中也没有一部分同时是先天的。

              我们看到的一切也可能是别种样子

              我们通常能够描述的一切也可能是别种样子

              没有先天的事物秩序

5.64        这里可以看到，严格贯彻的唯我论与纯粹的实在论是一致的。唯我论的自我收缩为无广延的点，保留的是与它相关的实在

5.641      因此，确实有一种意义使哲学可以用非心理学的方式来谈论自我

              由于“世界是我的世界”而使自我进入哲学之中

              哲学上的自我并不是人，也不是身体或者心理学所考察的人的心灵，而是形而上主体，是世界的界限——而不是它的一部分

6.363     归纳程序的实质在于，我们承认能够同我们的经验协调的最简单的规律为真。　

6.3631   但是这种程序只有心理的依据而没有逻辑的依据。很清楚，相信实际上只会发生最简单的可能事件是没有根据的。　　
6.36311 太阳会在明天出来是一个假设：这意味着我们不知道它是否会出来。
6.37       由于另外某个事件的发生，一个事件就必定发生，这种强制性是没有的。只有一种逻辑的必然性。

6.371     整个现代的世界观都建立在一种幻觉的基础上，即认为所谓的自然律是自然现象的解释。
6.372    所以，当代人们站在自然律面前，就像古代人们站在神和命运面前一样，把它视为某种神圣不可侵犯的东西。事实上他们两者都是正确的，也都是错误的：虽然古代人们的观点更为清楚一些，因为他们承认有一个明白的界限，而现代的系统则力求显得似乎一切东西都已经得到解释。

6.373     世界是独立于我的意志的。　　

6.374     即使我们所希望的一切都会发生，这也只能说是命运的恩赐，因为在意志和世界之间没有保证这一点的逻辑的联系，而假定的物理的联系又不是我们自已所能意愿的东西。

6.41       世界的意义必定在世界之外。世界中一切事情就如它们之所是而是，如它们之所发生而发生；世界中不存在价值——如果存在价值，那它也会是无价值的。如果存在任何有价值的价值，那么它必定处在一切发生的和既存的东西之外。因为一切发生的和既存的东西都是偶然的。使它们成为非偶然的那种东西，不可能在世界之中，因为如果在世界之中，它本身就是偶然的了。它必定在世界之外。

6.42        所以也不可能有伦理命题。 
　　        命题不能表达更高的东西。 
6.421     很清楚，伦理是不可说的。 
　　        伦理是 超验的。 
　　      （伦理和美学是同一个东西。） 

6.422      当列出一个“你应该..”形式的伦理规范时，人们首先的一个想法就是：如果我不这样做又怎么样呢？可是很清楚，伦理与通常意义下的奖惩没有什么关系。所以关于行为后果的问题必定是不重要的。——至少那些后果不是重大事件。但是这问题的提出必有某种正确的东西。确实应该有某种伦理的奖励和伦理的惩罚，但是这些必须就包含在行动本身之中

（同样也很清楚，奖励应该是某种愉快的东西，而惩罚应该是某种不愉快的东西。）

6.43        如果善的意志或恶的意志可以改变世界，那么它只能改变世界的界限，而不能改变事实，即不能改变可以用语言表达的东西。
　　   　　简言之，其结果必然是世界整个地变成另外的样子。也就是说，世界必定作为整体而消长。
　　   　　幸福者的世界不同于不幸者的世界。

6.431      同样地，在死这一点上，世界不是改变，而是终止。
6.4311    死不是生活里的一件事情：人是没有经历过死的。
　　        如果我们不把永恒性理解为时间的无限延续，而是理解为无时间性，那么此刻活着的人，也就永恒地活着。
　　        人生之为无穷，正如视域之为无限。

6.4312    不仅人的灵魂在时间上的不灭，或者说它在死后的永存，是没有保证的；而且在任何情形下，这个假定都达不到人们所不断追求的目的。难道由于我的永生就能把一些谜解开吗？这种永恒的人生难道不像我们此刻的人生一样是一个谜吗？时空之中人生之谜的解答，在于时空之外。

（所要解答的肯定不是自然科学的问题）

6.432      世界上的事物是怎样的，对于更高者完全无关紧要。上帝不在世上现身

6.44        世界是怎样的这一点并不神秘，而世界存在着，这一点是神秘的。

6.45         用永恒观点来观察世界，就是把它看作一个整体——一个有界限的整体。

                把世界作为一个有限整体的感觉是神秘的

6.5           若解答不可说，其问题也就不可说

                谜是不存在的

               当一个问题可以提出，它也就可能得到解答

6.51        怀疑论不是不可反驳的，而是因为它试图在不能提出问题的地方产生怀疑，所以显然是无意义的

               因为怀疑只能存在有一定问题的地方，一定问题只能存在于有一定解答的地方，而解答则只能存在于有某种东西可说的地方

6.52        我们觉得，即使一切可能的科学问题都已得到解答，也还完全没有触及到人生问题，当然那时不再有问题留下来，而这也就正是解答

6.521      人生问题的解答在于这个问题的消除

（有些人在长期怀疑之后发现他们明白了人生的意义，但是又不能说出来这意义究竟是什么，不就是这个道理吗？）

6.522       确实有不可说的东西。它们显示自己，它们是神秘的东西

6.53         哲学中正确的方法是：除了可说的东西，即自然科学的命题——也就是与哲学无关的某种东西之外，就不再说什么，而且一旦有人想说某种形而上学的东西时，立刻就向他指明，他没有给他的命题中的某些记号以指谓。虽然有人会不满意这种方法——他不觉得我们是在教他哲学——但是这却是唯一严格正确的方法。

  

6.54        我的命题应当是以如下方式来阐明作用的：任何理解我的人，当他用这些命题为梯级而超越了它们时，就会终于认识到它们是无意义的。（可以说，在登上高处之后他必须把梯子扔掉）

               他必须超越这些命题，然后他就会正确看待世界

7.           对于不可说的东西我们必须保持沉默